Koreanischen Buddhismus

Sigibert Kopp April 7, 2016 K 8 0
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Koreanischen Buddhismus wird von anderen Formen des Buddhismus durch seinen Versuch, zu lösen, was es als Inkonsistenzen in Mahayana-Buddhismus sieht aus. Frühe koreanische Mönche glaubten, dass die Traditionen sie aus dem Ausland erhielten, waren widersprüchlich. Um dieses Problem anzugehen, ein neues ganzheitlichen Ansatz, den Buddhismus entwickelten sie. Dieser Ansatz ist charakteristisch für nahezu alle großen koreanischen Denker und hat zu einer deutlichen Veränderung der Buddhismus, der genannt Tongbulgyo, eine Form, die für alle Streitfälle von koreanischen Wissenschaftlern Harmonisierung angestrebt wird geführt. Koreanischen buddhistischen Denker verfeinert ihrer Vorgänger Ideen in eine bestimmte Form.

Wie es jetzt aussieht, koreanischen Buddhismus besteht größtenteils aus der Seon-Linie, vor allem durch die Jogye und Taego Bestellungen vertreten. Seon hat eine starke Beziehung zu anderen Mahayana Traditionen, die den Abdruck der chinesischen Chán Lehren sowie die damit eng verbundene Zen zu tragen. Anderen Sekten, wie die moderne Wiederbelebung des Cheontae Abstammung, die Jingak Sortieren und die neu gebildete Won, auch angezogen beträchtliche Anhängerschaft.

Koreanischen Buddhismus hat auch trug viel zur ostasiatischen Buddhismus, vor allem, um frühen chinesischen, japanischen und tibetischen Schulen des buddhistischen Denkens.

Historischen Überblick über die Entwicklung des koreanischen Buddhismus

Als der Buddhismus wurde ursprünglich nach Korea aus Ehemaliger Qin in 372 oder 800 Jahre nach dem Tod des historischen Buddha eingeführt wurde, war Schamanismus die einheimische Religion. Da es nicht in Konflikt mit den Riten der Naturverehrung zu sehen ist, wurde der Buddhismus erlaubt, mit Schamanismus zu mischen. So, die Berge, die geglaubt wurden, um die Residenz von Spirituosen in vorbuddhistischen Zeiten wurden die Websites von buddhistischen Tempeln.

Koreanischen Schamanismus statt drei Geister in besonders hohem Ansehen: Sanshin, Toksong und Chilsong. Koreanischen Buddhismus akzeptiert und absorbiert diese drei Geistern und auch heute noch sind spezielle Schreine ihnen vorbehaltenen in vielen Tempeln. Die Mountain Spirit erhält besondere Anerkennung in einem Versuch, die lokalen Berggeister zu beschwichtigen, auf deren Grundstücken Der Tempel steht. Diese Mischung aus Buddhismus und Schamanismus wurde als koreanischen Buddhismus bekannt, obwohl die grundlegenden Lehren des Buddha blieb.

Obwohl es zunächst genossen breite Akzeptanz, auch als der Staatsideologie während der Goryeo-Zeit unterstützt, Buddhismus in Korea litt extreme Unterdrückung während der Joseon-Dynastie, die seit mehr als 500 Jahre dauerte. Während dieser Zeit überwand neokonfuzianischen Ideologie der vorherigen Dominanz des Buddhismus.

Erst nach der buddhistischen Mönche halfen abstoßen eine japanische Invasion am Ende des 16. Jahrhunderts hat die Verfolgung von Buddhismus und buddhistischen Praktizierenden zu beenden. Buddhismus in Korea blieb bis zum Ende der Joseon-Zeit, als seine Position war etwas von der Kolonialzeit, die von 1910 bis 1945 dauerte Nach dem Zweiten Weltkrieg, der Seon Schule des koreanischen Buddhismus wieder durchgesetzt verstärkt gedämpft.

A 2005 Regierung Umfrage ergab, dass etwa ein Viertel der Südkoreaner als buddhistische identifiziert. Allerdings ist die tatsächliche Zahl der Buddhisten in Südkorea mehrdeutig, da es keine exakte oder ausschließliche Kriterium, nach dem Buddhisten identifiziert werden können, im Gegensatz zu der christlichen Bevölkerung ist. Mit Buddhismus Einbau in traditionellen koreanischen Kultur, wird sie heute als eine Philosophie und kulturellen Hintergrund und nicht als formale Religion. Als Folge sind viele Menschen außerhalb der praktizierenden Bevölkerung zutiefst von dieser Traditionen beeinflusst. Somit wird, wenn das Zählen säkularen Gläubigen oder diejenigen, die durch den Glauben geprägt, während keine anderen Religionen folgenden wird die Zahl der Buddhisten in Südkorea als viel größer zu sein. Auch in offiziell atheistischen Nordkorea, während Buddhisten offiziell einen Anteil von 4,5% der Bevölkerung, sind eine viel größere Zahl der Bevölkerung von buddhistischen Philosophien und Sitten beeinflusst.

Buddhismus in den drei Königreichen

Goguryeo im Norden, Baekje im Südwesten und Silla im Südosten: Als der Buddhismus im 4. Jahrhundert nach Korea eingeführt wurde die koreanische Halbinsel politisch in drei Königreiche aufgeteilt. Es gibt konkrete Hinweise auf eine frühere Einführung des Buddhismus als traditionell geglaubt. Eine Mitte des 4. Jahrhunderts Grab, in der Nähe von P'yǒngyang ausgegraben, gefunden wird, um buddhistische Motive in seiner Deckendekoration integrieren.

Einige koreanische buddhistische Mönche reiste nach China oder Indien, um den Buddhismus in den späten Drei Reiche vor allem im 6. Jahrhundert zu studieren. In 526, Der Mönch Gyeomik von Baekje reiste über den südlichen Seeweg nach Indien, um Sanskrit zu lernen und zu studieren Vinaya. Der Mönch Paya aus Goguryeo soll unter der Tiantai Master Zhiyi studiert haben, und andere koreanische Mönche des Zeitraums brachte zahlreiche Schriften aus dem Ausland und durchgeführt Missionstätigkeit in ganz Korea.

Mehrere Schulen des Denkens in Korea in diesen frühen Zeiten entwickelt:

  • die Samnon Schule konzentriert sich auf die indische Madhyamaka Lehre
  • die Gyeyul Schule war vor allem mit der Studie und Umsetzung der moralischen Disziplin, und
  • die Yeolban Schule, die in den Themen der Mahaparinirvana-sūtra beruhte

Gegen Ende der Zeit der Drei Reiche wurde die Wonyung Schule gebildet. Es würde die Aktualisierung der Metaphysik der Durchdringung, wie in der Avatamsaka Sutra gefunden und bald galt als der führende Schule führen, vor allem bei den gebildeten Aristokratie. Diese Schule wurde später als Hwaeom bekannt und war die längste dauerhafte dieser "importiert" Schulen. Es hatte starke Bindungen mit dem Beopseong, der einheimischen koreanischen Schule des Denkens.

Das Datum der ersten Mission von Korea nach Japan ist unklar, aber es wird berichtet, dass eine zweite Ablösung des Gelehrten wurde nach Japan auf Einladung durch die japanischen Herrscher in 577 gesendet Die starke koreanische Einfluss auf die Entwicklung des Buddhismus in Japan durch die fort Vereinigten Silla-Periode; nur im 8. Jahrhundert hat unabhängige Studie von japanischen Mönchen beginnen in großer Zahl.

Goguryeo

In 372, wurde der Mönch Sundo von Fu Jian von Ehemalige Qin an den Hof des Königs Sosurim Goguryeo gesendet. Er brachte Texte und Statuen, und die Goguryeo lizenz und ihre Untertanen seine Lehren schnell akzeptiert. Buddhismus in China war in einer rudimentären Form, die aus dem Gesetz von Ursache und Wirkung und die Suche nach dem Glück. Diese hatten viel gemeinsam mit der überwiegenden Schamanismus, die wahrscheinlich auf die schnelle Anpassung des Buddhismus von den Leuten von Goguryeo geführt.

Frühen Buddhismus in Silla entwickelt unter dem Einfluss von Goguryeo. Einige Mönche aus Goguryeo kam zu Silla und predigten unter dem Volk, machen ein paar Konvertiten. In 551, Hyeryang ein Goguryeo Mönch war die erste nationale Patriarch von Silla ernannt. Er leitete zunächst über die One Hundred Sitz Dharma Versammlung und des Dharma der Acht Verbote.

Baekje

In 384, der indische Mönch Marananta kam in Baekje und die königliche Familie erhielt die ähnliche Belastung des Buddhismus brachte er. König Asin verkündete: "Menschen sollten im Buddhismus glauben und suchen das Glück." In 526, ging die Baekje Mönch Gyeomik direkt an Zentral-Indien und kam mit einer Sammlung von Vinaya Texte, begleitet von der indischen Mönch Paedalta. Nach seiner Rückkehr nach Baekje übersetzte er die buddhistischen Schriften in Sanskrit in zweiundsiebzig Bänden. Der Vinaya-Schule in Baekje wurde von Gyeomik gegründet, über ein Jahrhundert früher als die der in China. Als Ergebnis der Arbeit, wird er als Vater der Vinaya Studien in Korea angesehen.

Silla

Buddhismus nicht in das Reich Silla bis zum 5. Jahrhundert. Das gemeine Volk wurden zuerst zum Buddhismus hingezogen hier, aber es gab Widerstand unter den Aristokraten. In 527, jedoch mit dem Namen ein prominenter Hofbeamten Ichadon stellte sich König Pophung und verkündete, er Buddhist geworden war. Der König hatte ihn enthauptet, aber wenn der Scharfrichter hieb ihm den Kopf, es wird gesagt, dass die Milch ausgegossen statt Blut. Paintings hierfür sind im Tempel zu Haein-sa und ein steinernes Denkmal zu Ehren seines Martyriums in der National Museum of Kyongju.

Während der Regierungszeit der nächste König, wurde König Chinhung, das Wachstum des Buddhismus schließlich aufgefordert, die als nationale Religion der Silla anerkannt. Zusätzlich ausgewählten jungen Männer wurden körperlich und geistig auf Hwarangdo nach buddhistischen Prinzipien geschult, um in der Lage, um das Reich zu verteidigen. König Chinhung später Mönch selbst.

Der Mönch Jajang ist gewesen eine wichtige Kraft in der Annahme des Buddhismus als Staatsreligion gutgeschrieben. Jajang ist auch für seine Teilnahme an der Gründung der koreanischen Sangha, einer Art Mönchsgemeinschaft bekannt.

Eine andere große Gelehrte aus der Silla-Zeit hervor wurde Won-Hyo. Er verzichtete auf seine religiöse Leben, die Menschen besser zu dienen und sogar heiratete eine Prinzessin für eine kurze Zeit und hatte einen Sohn. Er schrieb viele Abhandlungen und seine Philosophie zentriert auf der Einheit und der Wechselbeziehung aller Dinge. Er ging nach China, den Buddhismus mit einem engen Freund zu studieren, Ui-sang, aber machte es nur einen Teil des Weges gibt. Die Legende ist, dass Won-Hyo wachte eines Nachts sehr durstig, fand einen Behälter mit kaltem Wasser, trank, und kehrte in den Schlaf. Am nächsten Morgen den Behälter, aus dem er getrunken hatte, war ein menschlicher Schädel sah er, und er erkannte, alle Erleuchtung beruhte auf den Geist. Er sah keinen Grund, nach China fortzusetzen, so dass er nach Hause zurückkehrte. Sein Begleiter, Ui-sang, weiter nach China und nach dem Studium 10 Jahre, bot ein Gedicht zu seinem Herrn in der Form einer Dichtung, die geometrisch stellt Unendlichkeit. Das Gedicht enthalten die Essenz des Avatamsaka Sutra.

Buddhismus war während dieser Zeit, dass viele Könige umgewandelt und Städte / Orte wurden auch nach dem berühmten Orten in der Zeit des Buddha umbenannt so erfolgreich.

Der Buddhismus in der Nord-Süd-Staaten Period

Vereinigten Silla

In 668, das Königreich Silla ist es gelungen, die Vereinheitlichung der gesamten koreanischen Halbinsel, was zu einer Periode der politischen Stabilität, die für etwa 100 Jahre gedauert. Dies führte zu einem Höhepunkt in der wissenschaftlichen Studien des Buddhismus in Korea. Im Allgemeinen sind die beliebtesten Bereiche der Studie waren Wonyung, Yusik, Jeongto und die einheimische koreanische Beopseong. Der Mönch Wonhyo lehrte die "Reine Land" -Praxis der yeombul, die sehr beliebt bei den beiden Gelehrten und Laien werden würde, und hat einen bleibenden Einfluss auf die buddhistischen Denkens in Korea hatten. Sein Werk, das eine Synthese der scheinbar divergierenden Stränge des indischen und chinesischen buddhistischen Lehre versucht, macht sich die Essenz Funktions-Rahmen, der im nativen ostasiatischen philosophischen Schulen populär war. Seine Arbeit war maßgeblich an der Entwicklung der herrschenden Schule der koreanischen buddhistischen Denkens, verschiedentlich als Beopseong, Haedong bekannt und später als Jungdo

Wonhyo Freund Uisang ging nach Chang'an, wo er unter Huayan Patriarchen Zhiyan und Fazang. Als er nach zwanzig Jahren zurückkehrte, trug seine Arbeit Hwaeom und wurde der vorherrschende doktrinäre Einfluss auf koreanischen Buddhismus zusammen mit Wonhyo die tong bulgyo Gedanken. Hwaeom Grundsätze wurden tief in der koreanischen Meditationsschule, der Seon Schule gehen, wo sie einen tiefgreifenden Einfluss auf die Grundeinstellungen vorgenommen assimiliert.

Einflüsse aus der Silla-Buddhismus im allgemeinen und aus diesen beiden Philosophen insbesondere auch kroch "rückwärts" in chinesischen Buddhismus. Wonhyo die Kommentare wurden bei der Gestaltung der Gedanke an die herausragenden chinesischen buddhistischen Philosophen Fazang sehr wichtig, und Woncheuk Kommentar zum Saṃdhinirmocana-sūtra einen starken Einfluss im tibetischen Buddhismus hatte.

Die intellektuellen Entwicklungen des Silla-Buddhismus brachten bedeutende kulturelle Leistungen in vielen Bereichen, darunter Malerei, Literatur, Bildhauerei und Architektur. Während dieser Zeit wurden viele große und schöne Tempel gebaut. Zwei Glanzleistungen waren die Tempel Bulguksa und die Höhle-Rückzug der Seokguram. Bulguksa war berühmt für seine Edelsteinpagoden, während Seokguram wurde für die Schönheit seiner Steinskulpturen bekannt.

Balhae

Buddhismus blühte auch im Norden der koreanischen Königreich Balhae, nach dem Fall der Goguryeo gegründet, als Staatsreligion. Die Überreste von zehn buddhistische Tempel in den Überresten der Hauptstadt Balhae, Sanggyŏng gefunden, zusammen mit solchen buddhistischen Artefakte, wie Buddha-Statuen und Steinlaternen lassen vermuten, dass der Buddhismus spielte eine herausragende Rolle in dem Leben der Balhae Personen. Th Balhae Grab Majeokdal in SINPO Hamgyeongnam-do, sind mit Pagoden und Tempel verbunden: Dies zeigt auch, dass der Buddhismus einen starken Einfluss auf den Begräbnisritual in Balhae hatten.

Nach dem Fall der Balhae sechzig Mönche aus Balhae einschließlich der Mönch Jaeung floh zusammen, um die neu gegründete Reich Goryeo.

Seon

Eine neue Epoche in koreanischen Buddhismus begann in der zweiten Silla mit der Geburt von Schulen der Seon in Korea. In China war die Bewegung in Richtung einer Meditation-basierten Blick auf die Praxis, die als Chan bekannt wurde, während der sechsten und siebten Jahrhundert begonnen, und es dauerte nicht lange, bevor der Einfluss der neuen Meditationsschule erreichte Korea, wo es war als Seon bekannt. Im Sinne von "Meditation", der Begriff ist weiter verbreitet im Westen in seiner japanischen Variante Zen bekannt. Spannungen zwischen den neuen Meditationsschulen und der früheren akademisch ausgerichteten Schulen, die unter dem Begriff gyo beschrieben wurden entwickelt, was bedeutet, "Lernen" oder "Studie."

Kim Gyo-GAK, ein Prinz, der eine klösterliche wurde, kam in das Gebiet von Anhui zum Mount Jiuhua in China. Viele chinesische Buddhisten glauben, er war in der Tat die Transformation Körper Ksitigarbha. Zwei Onkel von seiner Mutter und Frau schickte ihn zurückrufen wurde auch Mönche dort. Seine gut erhaltene, dehydriert Körper im Kloster er auf dem Berg Jiuhua heute gebaut gesehen. Die beiden Onkel, unfähig, Wein und Fleisch zu widerstehen, während sie vor dem Werden monastics offizielle waren, übte an einem anderen Ort auf dem Berg. Menschen gebaut den Palast der beiden Heiligen in ihrer Praxis Ort, um sie zu gedenken. Viele Buddhisten besuchen gibt.

Beomnang, sagte zu sein, ein Student der chinesischen Meister Daoxin, wird in der Regel mit der Erstsendung von Seon in Korea gutgeschrieben. Seon wurde durch Sinhaeng im letzten Teil des achten Jahrhunderts und Doui zu Beginn des neunten Jahrhunderts verbreitet. Von da an viele Koreaner studierte Chan in China, und nach ihrer Rückkehr an verschiedenen Bergklöstern mit ihren führenden Jünger gründeten ihre eigenen Schulen. Ursprünglich war die Zahl dieser Schulen an neun feste und koreanischen Seon wurde die "neun Bergen" der Schule zu der Zeit genannt. Acht von ihnen waren von der Linie von Mazu Daoyi, wie sie durch die Verbindung entweder mit ihm oder einem seiner bedeutendsten Schülern gegründet. Die einzige Ausnahme war der Sumi-san Schule IEOM, die aus dem Caodong Linie entwickelt hatte, gegründet.

Buddhismus als Staatsreligion in der Goryeo-Zeit

Als der Buddhismus in der mittelalterlichen Korea entwickelt, diente es, den Staat zu legitimieren. Zunächst wurden die neuen Seon Schulen, die von den etablierten Lehr Schulen als radikale und gefährliche Emporkömmlinge betrachtet. So sind die frühen Gründer der verschiedenen "neun Berg" Klöster traf auf erheblichen Widerstand, durch den langen Einfluss im Hof ​​der Gyo Schulen unterdrückt. Die Kämpfe, die folgte, für die meisten der Goryeo-Zeit weiter, aber nach und nach die Seon Argument für den Besitz der wahren Übertragungs der Aufklärung würde die Oberhand gewinnen. Die Position, die in der Regel in den späteren Seon Schulen, zu einem großen Teil zu den Bemühungen der Jinul angenommen wurde, habe nicht behauptet, klare Überlegenheit von Seon Meditationsmethoden, sondern erklärte die innere Einheit und Ähnlichkeiten der Seon und Gyo Standpunkte. Obwohl alle diese Schulen sind in historischen Aufzeichnungen erwähnt, gegen Ende der Dynastie, wurde Seon dominant in seiner Wirkung auf die Regierung und die Gesellschaft, sowie die Herstellung von bemerkenswerten Wissenschaftlern und Adepten. Während der Goryeo-Zeit, Seon gründlich wurde zu einem "Staatsreligion", Empfangs umfangreiche Unterstützung und Privilegien durch Verbindungen mit dem Herrscherfamilie und mächtige Mitglieder des Gerichts.

Obwohl die meisten der scholastischen Schulen schwand in der Aktivität und Einfluss in dieser Zeit des Wachstums von Seon, die Hwaeom Schule weiterhin eine lebendige Quelle der Gelehrsamkeit weit in das Goryeo sein, ein Großteil davon weiterhin das Erbe des Uisang und Wonhyo. Insbesondere bereitete die Arbeit der Gyunyeo für die Vereinbarkeit von Hwaeom und Seon, mit Hwaeom die Aufnahme Haltung gegenüber der letzteren. Gyunyeo Arbeiten sind eine wichtige Quelle für die moderne Forschung bei der Ermittlung der Unterscheidungskraft der koreanischen Hwaeom.

Ein weiterer wichtiger Verfechter der Seon / Gyo Einheit war Uicheon. Wie die meisten anderen frühen Goryeo Mönche, begann er sein Studium im Buddhismus mit Hwaeom. Später reiste er nach China und nach seiner Rückkehr, aktiv verkündet die Cheontae Lehre, die als eine weitere Seon Schule anerkannt wurde. Kam diese Frist daher als "fünf Lehr-und zwei Meditationsschulen" bezeichnet werden. Uicheon selbst aber entfremdet zu viele Seon Anhänger, und er starb in einem relativ jungen Alter, ohne einen Seon-Gyo Einheit durchgeführt.

Die wichtigste Figur des Seon in der Goryeo war Jinul. In seiner Zeit war der Sangha in einer Krise der äußeren Erscheinung und innere Fragen der Doktrin. Buddhismus hatte sich allmählich von säkularen Tendenzen und Verstrickungen, wie Wahrsagerei und das Angebot von Gebeten und Ritualen für den Erfolg in weltlichen Bestrebungen infiziert. Diese Art von Korruption führten zu der Fülle der immer größeren Zahl von Mönchen und Nonnen mit fragwürdigen Motivationen. Daher ist die Korrektur, Wiederbelebung und Verbesserung der Qualität des Buddhismus waren prominente Themen für buddhistische Führer der Periode.

Jinul versucht, eine neue Bewegung innerhalb koreanischen Seon, die er die "samādhi und Prajna Gesellschaft", deren Ziel es war, eine neue Gemeinschaft der diszipliniert, reine gesinnten Praktiker tief in den Bergen zu etablieren genannt etablieren. Er schließlich diese Mission mit der Gründung der Songgwangsa Kloster auf dem Berg erreicht Jogye. Jinul Arbeiten werden von einer gründlichen Analyse und Neuformulierung der Methoden von Seon Studium und Praxis aus. Eine wichtige Frage, die lange in der chinesischen Chan fermentiert war, und die besondere Fokus von Jinul erhielten, war das Verhältnis zwischen "schrittweise" und "plötzlich" Methoden in der Praxis und Erleuchtung. Aufbauend auf verschiedenen chinesischen Behandlungen von diesem Thema, vor allem solche, die durch Zongmi und Dahui schuf Jinul eine "plötzliche Erleuchtung gefolgt von einer allmählichen practice" dictum, das er sich in einigen relativ übersichtlich und zugänglich Texten skizziert. Von Dahui, Jinul ebenfalls integriert die gwanhwa Verfahren in seiner Praxis. Diese Form der Meditation ist die wichtigste Methode heute in der koreanischen Seon unterrichtet. Philosophische Auflösung des Seon-Gyo Konflikt Jinul brachte eine tiefe und dauerhafte Auswirkungen auf die koreanischen Buddhismus.

Der allgemeine Trend des Buddhismus in der zweiten Hälfte des Goryeo war ein Rückgang aufgrund von Korruption, und der Aufstieg der starke anti-buddhistischen politischen und philosophischen Stimmung. Dies würde jedoch Periode relativer Dekadenz dennoch produzieren einige von Koreas bekanntesten Seon Meister. Drei wichtige Mönche aus dieser Zeit, die prominent in Charting den künftigen Kurs der koreanischen Seon gefunden, waren Zeitgenossen und Freunde: Gyeonghan Baeg'un, Taego Bou und Naong Hyegeun. Alle drei ging an China, den Yuan Linji gwanhwa Lehre, die von Jinul popularisiert worden war, zu erfahren. Alle drei zurück und gründete die scharfen, konfrontativen Methoden der Imje Schule in ihrem eigenen Unterricht. Jede der drei wurde auch gesagt, um Hunderte von Schülern, so dass diese neue Infusion in koreanischen Seon brachte beträchtliche Wirkung gehabt haben. Trotz der Imje Einfluss, der im Allgemeinen als auf anti-wissenschaftliche in der Natur, Gyeonghan und Naong, unter dem Einfluss von Jinul und dem traditionellen tong bulgyo Tendenz zeigten ein ungewöhnliches Interesse an Schriftstudium sowie ein tiefes Verständnis für Konfuzianismus und Taoismus, aufgrund des zunehmenden Einflusses der chinesischen Philosophie als Grundlage der offiziellen Bildung. Ab diesem Zeitpunkt wird eine deutliche Tendenz zur koreanischen buddhistischen Mönche zu sein "drei Lehren" Exponenten erschienen.

Eine bedeutende historische Ereignis der Goryeo-Zeit ist die Produktion des ersten Holzschnitt-Ausgabe der Tripitaka, genannt der Tripitaka Koreana. Zwei Ausgaben vorgenommen wurden, ist die erste, von 1210 bis 1231 abgeschlossen, und die zweite von 1214 bis 1259. Die erste Ausgabe wurde in einem Feuer zerstört wurde, während eines Angriffs durch Mongolen im Jahre 1232, aber die zweite Auflage noch in der Existenz an Haeinsa in der Provinz Gyeongsang. Diese Ausgabe der Tripitaka war von hoher Qualität, und diente als die Standard-Version des Tripitaka in Ostasien seit fast 700 Jahre.

Unterdrückung unter der Joseon-Dynastie

Im Jahre 1388, ein einflussreicher General namens Yi Seonggye führte einen Staatsstreich und etablierte sich als der erste Herrscher der Joseon-Dynastie im Jahre 1392 mit der Unterstützung des Neo-Konfuzianismus Bewegung - er wurde posthum im Jahre 1899 umbenannt Kaiser Taejo. Seon und Gyo: Joseon Buddhismus, der unter dem so genannten "fünf Lehr-und zwei Meditations" Schulen System der Goryeo begonnen hatte, wurde zunächst auf zwei Schulen kondensiert. Schließlich wurden diese weiter auf die einzige Schule des Seon reduziert.

Trotz dieser starken Unterdrückung durch die Regierung und vehementen ideologischen Opposition von koreanischen Neo-Konfuzianismus, Seon-Buddhismus weiterhin geistig zu gedeihen. Ein herausragender Denker war Gihwa 1376-1433), der als erster in einer konfuzianischen Akademie studiert hatte, aber dann änderte er seine Schwerpunkte in den Buddhismus, wo er an die Tradition von Muhak gwanhwa Jacho eingeleitet. Er schrieb viele wissenschaftlichen Kommentaren sowie Essays und einen großen Körper der Poesie. In konfuzianischen und taoistischen Philosophie bewandert, Giwha schrieb auch eine wichtige Abhandlung zur Verteidigung des Buddhismus, vom Standpunkt der inneren Einheit der drei Lehren, die mit dem Titel Hyeonjeong nicht. In der Tradition der früheren Philosophen, bewarb er che-yong und Hwaeom.

Gemeinsame in den Werken der Joseon Gelehrten-Mönche sind Schriften über Hwaeom bezogene Texte, sowie das Erwachen des Glaubens in der Mahayana-Sutra der vollkommenen Erleuchtung, Surangama Sutra, Diamant-Sutra und das Herz-Sutra. Die Jogye um errichtete ein Satz Lehrplan der Schriftstudium, einschließlich der oben genannten Arbeiten, zusammen mit anderen kürzeren Auswahl aus bedeutenden koreanischen Mönchen wie Jinul.

Während der Joseon-Zeit, die Zahl der buddhistischen Klöstern fiel von mehreren hundert auf eine bloße sechsunddreißig. Grenzen wurden von der Anzahl der Geistlichen, Landfläche und Altersstufen für die Eingabe der Sangha platziert. Wenn die letzten Einschränkungen waren an Ort und Stelle wurden die Mönche und Nonnen aus der Eingabe der Stadt verboten. Buddhistischen Beerdigungen und sogar betteln, wurden verboten. Doch einige Herrscher erschien gelegentlich, die positiv auf den Buddhismus sah und räumte mit einigen der unterdrückenden Vorschriften. Die bemerkenswertesten davon war die Königin Munjeong, der, wie ein gläubiger Buddhist, die Kontrolle über die Regierung in der anstelle von ihrem kleinen Sohn Myeongjong und sofort aufgehoben vielen anti-buddhistischen Maßnahmen. Die Königin hatte tiefen Respekt für die brillante Mönch Bou und installiert ihn als den Kopf des Seon Schule.

Einer der wichtigsten Gründe für die Wiederherstellung des Buddhismus zu einer Position der minimalen Abnahme war die Rolle der buddhistischen Mönche in Abwehr der japanischen Invasionen von Korea, die zu dieser Zeit zwischen 1592 und 1598 stattgefunden hat, die Regierung schwach aus internen Querelen war, und war nicht von Anfang an in der Lage, starken Widerstand aufbringen, um das Eindringen. Die Notlage des Landes ermutigt, einige Führer der Sangha zu Mönchen in Guerilla-Einheiten, die einige Instrumental Erfolge genossen zu organisieren. Die "Gerechten Mönch" Bewegung während dieser achtjährigen Krieg zu verbreiten, schließlich darunter mehrere tausend Mönche, durch den Alterungs Hyujeong, einem erstklassigen Seon-Master und dem Autor einer Reihe von wichtigen religiösen Texte geführt. Die Anwesenheit der Armee der Mönche war ein kritischer Faktor bei der späteren Vertreibung der japanischen Invasoren.

Seosan ist auch für die anhaltenden Bemühungen in Richtung auf die Vereinheitlichung der buddhistischen Lehr Studium und Praxis bekannt. Seine Bemühungen waren stark von Wonhyo, Jinul und Gihwa beeinflusst. Er gilt als die zentrale Figur in der Wiederbelebung der Joseon-Buddhismus, und die meisten großen Strömen der modernen koreanischen Seon führen ihre Linien wieder zu ihm durch einen seiner vier Hauptschüler: Yu Jeong; Eongi, Taeneung und Ilseon, alle vier von ihnen waren Leutnants zu Seosan während des Krieges mit Japan.

Die Biographien der Seosan und seine vier großen Jünger sind in vieler Hinsicht ähnlich, und diese Ähnlichkeiten sind ein Sinnbild für den typischen Lebensstil von Seon Mönche von den späten Goryeo und Joseon Perioden. Die meisten von ihnen begann, durch die Gewinnung in konfuzianischen und daoistischen Studien. Mit Blick auf Seon, verfolgt sie eine deutlich Wander Lifestyle, Wanderung durch die Bergklöstern. In diesem Stadium, sie an die zentrale Komponente des Seon Praxis der Gong'an oder gwanhwa Meditation initiiert wurden. Diese gwanhwa Meditation, im Gegensatz zu Zen-Tradition, nicht der Betrachtung bestehen auf einer langen, abgestuften Reihe von Koans. Im Gegensatz dazu war die typische koreanische Ansatz, dass "alle Gong'an in einem enthalten sind" und deshalb war es und ist es, durchaus üblich, dass der Arzt mit einem hwadu während seines ganzen Meditations Karriere bleiben, am häufigsten Zhaozhou Congshen der "mu . "

Buddhismus in den drei Jahrhunderten, von der Zeit der Seosan auf die nächste japanische Einfall in Korea in den späten neunzehnten Jahrhunderts, blieb ziemlich konsistent mit dem oben beschriebenen Modell. Eine Reihe von bedeutenden Lehrern erschienen im Laufe der Jahrhunderte, nachdem Seosan, aber der Buddhismus der späten Joseon, während die meisten der gemeinsamen früheren Eigenschaften halten, wurde vor allem durch eine Wiederbelebung der Hwaeom Studien markiert, und gelegentlich durch neue Interpretationen der Methodik in Seon Studie. Es gab auch eine Wiederbelebung, während der letzten zwei Jahrhunderte, von Pure Land Buddhismus. Obwohl die Regierung aufrechterhalten ziemlich strenge Kontrolle der Sangha, gab es nie wieder die extreme Unterdrückung der frühen Joseon.

Buddhismus während der japanischen Kolonialherrschaft

Unter der Meiji-Restauration in Japan in den 1870er Jahren, die Regierung abgeschafft Zölibats in der buddhistischen Mönchtum. Japanische Buddhisten forderten das Recht, in den Städten zu missionieren, die Aufhebung der fünfhundert jährige Verbot der Mönche und Nonnen Eingabe Städten. Die Japaner Jodo Shinshu und Nichiren Schulen begann Senden Missionare in Korea. Die Bildung neuer buddhistischen Sekten, wie Won-Buddhismus passiert.

Bald nach der japanischen Annexion Koreas, nahm koreanischen Buddhismus viele Veränderungen. Der Tempel Verordnung von 1911 praktisch verändert die traditionelle koreanische System, wobei Tempel wurden als kollektive Unternehmen von der Sangha laufen und ersetzt dieses System mit Management-Praktiken im japanischen Stil, bei dem von der japanischen Generalgouverneur ernannt Tempel Äbte waren Privateigentum an bestimmten Tempel Eigentum und bestimmten die Rechte der Erbschaft an solchen Gegenständen. Noch wichtiger ist, begannen Mönche aus pro-japanischen Fraktionen japanischen Praktiken zu übernehmen, durch die Heirat und Kinder.

Im Jahr 1920, der Tempel Verordnung wurde überarbeitet, um Tempelverwaltung reorganisieren und ermöglichen die japanische Regierung direkt überwachen die 31 wichtigsten Tempel im Land, mit neuen Hauptquartier in Kakwangsa. Nach der japanischen Invasion in China im Jahr 1937, wurde koreanischen Buddhismus stärker unter Kontrolle gestellt. Japanischen Behörden hatten viele Tempel 'Werke nach Japan verschifft. Die Verhandlungen über die Rückführung der koreanischen buddhistischen Kunstwerke sind noch nicht abgeschlossen.

Buddhismus und Verwestlichung

Wenn Korea von der japanischen Besatzung in 1945 befreit, hat der zölibatären Mönche von dem, was sich zum größten Sekte des koreanischen Buddhismus in Bezug auf die Anhänger und die Zahl der Geistlichen, Jogye Sortieren, begann für die verheiratete Priester, die während der die Tempel lief zu nehmen Besatzung. Die Bestellung versteht sich als primäre Vertreter der traditionellen koreanischen Buddhismus in der Existenz. Die Taego Bestellung ist die zweitgrößte der Reihenfolge der koreanischen Buddhismus und umfasst sowohl Zölibat und verheiratete Mönche. Dies ist die einzige Ordnung, die die volle koreanischen buddhistischen rituellen Tradition pflegt.

Südkorea

Beginnend in den 1950er Jahren, Syngman Rhee und andere arbeiteten weiter spalten und zu schwächen den buddhistischen Sangha im Land. Rhee kämpfte 1954 gegen die so genannte "japanisierte Buddhisten". Westliche Bildung und Wissenschaft und der Ermächtigung der Frauen und die Armen, verursacht Spaltungen unter Koreanern. Genauer gesagt, öffnete sich eine tiefe Kluft zwischen verheirateten Priester und zölibatären Mönche, einer Verschleppung von japanischen Buddhismus Einfluss während der Besatzungszeit, obwohl es hatte Anrufe für ein Ende der Ehelosigkeit von einigen koreanischen Mönchen vor Annexion der koreanischen Halbinsel Japans. Die Unterschiede waren so groß, dass Faustkämpfe um die Kontrolle der Tempel wurde häufig. Mönche, vor allem auf den Zölibat Jogye um Zugehörigkeit,drohte, sich umzubringen. Viele von ihnen waren gegen den verheirateten Klerus. Wie die buddhistischen Unruhen fort, der Einfluss des Buddhismus verringert. Buddhismus weiterhin Anhänger der christlichen Missionare, die in der Lage, auf diese Schwächen zu nutzen waren zu verlieren.

Von den 1960er Jahren hat der Buddhismus wesentlich durch die Bildung von unabhängigen Laienverbände gewachsen, mit vielen konzentrierte sich auf Jugendliche, vor allem zu verbreiten und zu evangelisieren buddhistischen Lehre, Gemeinschaft und spirituelle Entwicklung, basierend auf dem protestantischen Modell. Diese Anpassungen haben Buddhismus in Südkorea modernisiert. Darüber hinaus begann die südkoreanische Regierung widmet erhebliche Mittel zur Wiederherstellung und Rekonstruktion historischen buddhistische Tempel und hilft, den Buddhismus im Land wieder zu beleben. Präsident Park Chung-hee erfolglos während seiner Herrschaft, den Streit durch den Aufbau einer pan-nationalen buddhistische Organisation zu regeln versucht. Allerdings hat er gelingt, verbünden sich mit dem Zölibat Fraktion, der Jogye bestellen.

Es war im Jahr 1970, die koreanischen Buddhismus zu einem voll Zölibat Ordnung, die den Namen "Jogye" und die Taego Ordnung, die sowohl im Zölibat und verheiratete Klerus beinhaltet beibehalten aufgeteilt. Die Taego um behielt den traditionellen roten kasa während die Jogye um änderten ihre kasa bis braun, die beiden Aufträge visuell zu unterscheiden. Beide Aufträge weiterhin die Dharmaguptaka Pratimoksha, die Abstammung der Gelübde für Mönche und Nonnen in China und Vietnam gemacht verwenden, obwohl Taego Mönche haben die Möglichkeit der Rücksendung der Zölibatsgelübde. Wenn die Jogye Bestellung wurde gegründet, nur die Regierung erkannt eine kleine Gruppe von zölibatären Seon-Praktizierenden als "legitim", damit alle Ritualspezialisten blieb mit dem Taego bestellen.

In den 1980er Jahren Präsident Chun Doo-hwan, ein Methodist verabschiedete Anti-buddhistische Politik und versucht, buddhistische Tätigkeiten zu beschränken. Während seiner Amtszeit wurden viele historische Tempel in Touristenzentren, die Tempel ihrer Autonomie beraubt, da diese "Nationalparks" waren Regierung betriebene umgewandelt. Folglich Buddhisten, vor allem die Jogye Sortieren, waren sehr kritisch gegenüber dieser Maßnahmen. Vom 27. bis 31. Oktober 1980, während der Kyeongsin Verfolgung, die Regierung überfallen große buddhistische Tempel im ganzen Land, einschließlich der Zentrale in Seoul Jogyesa, unter dem Deckmantel des Anti-Regierungs-Untersuchungen und einem Versuch, "reinigen" Buddhismus. 55 Mönche wurden verhaftet und viele andere wurden verhört und gefoltert, darunter der Abt des Naksansa, der von den Misshandlungen gestorben. Keines der untersuchten Mönche immer aufgeladen, obwohl viele wurden Umerziehungslager geschickt. In den 1980er Jahren wurde die buddhistische Gemeinschaft unter strenger Überwachung von Agenten der Regierung gehalten und viele wurden unter falschen Anschuldigungen zu unterstützen Kommunisten oder an einer Verschwörung angeklagt.

Buddhisten, das Konstrukt eine state-Schutz Buddhismus war verschwunden, die eine Generation von Buddhisten, darunter Mönche und Laien zu radikalisieren serviert und fahr ihnen, eine Bewegung namens Minjung Buddhismus zu starten. Diese Modernisierung betont einfachen Menschen und war eine Reaktion auf aggressive christliche Missionierung in Korea.

Ab Mitte der 1980er Jahre bis heute hat der Buddhismus von durch Medien und Bildung erweitert. Es gibt zwei große buddhistische Mediennetzwerke in Südkorea werden die buddhistischen Broadcasting System, gegründet 1990, und die buddhistischen Kabel-TV Network, 1995 buddhistischen Orden gründete auch mit zusammengeschlossen oder Betrieb 3 Universitäten, 26 Schulen und 16 Seminaren im Land. Die Kwan Um Zen Schule ist eine von Südkoreas erfolgreichsten internationalen Missionsinstitute.

Während der 1990er Jahre, Konflikte zwischen der südkoreanischen Regierung und buddhistische Führer, als auch mit fundamentalistischen protestantischen Konfessionen, fortgesetzt. Die Regierung beschuldigt Buddhismus der Unmoral und viele Protestanten verwendet diese, um ihre Missionsarbeit zu übermitteln. Einige religiöse Versammlungen haben sogar gewalttätig, Vandalismus Statuen von Buddha und Dangun, dem Gründer von Korea. Bald nach der buddhistischen Broadcasting Service des FM-Radiosender wurde im Jahr 1990 ins Leben gerufen, junge Männer verwüstet und zerstört Soundanlagen im Wert von $ 200.000 USD.

Es gab auch einen Ausschlag von Tempel Verbrennungen in den 1980er und 1990er Jahren, und Angriffe auf buddhistische Kunstwerk wurden fortgesetzt. In einem Fall verwendet werden, ein protestantischer Geistlicher ein Mikrofon an einer Schnur als bolo Waffe und zerschlagen Tempel Gemälde und eine Statue. In anderen Fällen haben rote Kreuze auf Tempelwänden, Wandmalereien und Statuen bemalt. Buddha-Statuen wurden auch enthauptet worden. Darüber hinaus Studenten an buddhistischen Universitäten berichten aggressive Versuche, sie auf dem Campus zu konvertieren, vor allem in der Nähe von Campus-Tempeln.

Ein und aus, sektiererische Spannungen zwischen fundamentalistischen Protestanten und Buddhisten gelegentlich durch, was als eine Tendenz der Regierungsbeamte-von denen viele Christen, besonders der protestantischen Konfessionen, um das politische Gleichgewicht zu Gunsten der Christen über die Buddhisten zu kippen, die hat gesehen steigen führte in der buddhistischen Gemeinschaft Unzufriedenheit. Von besonderer Bedeutung war nach der Lee Myung-bak ascendence an die Präsidentschaft, wenn der hohe Anteil der Christen in Bezug auf die Buddhisten im öffentlichen Sektor wurde bekannt, insbesondere des Präsidenten Schrank, wo es 12 Christen nur ein Buddhist. unter anderem gemeldeten Fälle.

Vor kurzem hat die südkoreanische Öffentlichkeit zunehmend kritisch gegenüber protestantischen Kirchen und Führer angreifen buddhistischen Institutionen und Durchführung von aggressiven Missions Taktik, mit vielen Protestanten verlassen ihre Kirchen und die Umstellung auf entweder der Buddhismus oder der Katholizismus. Die wachsende Unzufriedenheit mit protestantischen Christentums in Südkorea hat sich zu einem geistigen und kulturellen Wiederbelebung des Buddhismus in Südkorea beigetragen, wobei die Zahl der Anhänger in den letzten Jahren zu. Die neue Präsidentschaft von Park Geun-Hye zielt darauf ab, einen Beitrag zur Unterdrückung der protestantischen Angriffe gegen Buddhisten und Katholiken in Südkorea, mit zunehmender Forderungen nach religiöse Zusammenarbeit im Land unter der Verwaltung. Während des ersten Jahres der Parkverwaltung wurde eine nationale Botschaft zur Feier des Buddhas Geburtstag, einem Kontrast von der ehemaligen Lee Myung-bak-Präsidentschaft, die buddhistische Einfluss in Südkorea zu unterdrücken versuchte geliefert.

Nordkorea

Das Regime in Nordkorea aktiv rät von der Religionsausübung, einschließlich Buddhismus. Derzeit ist das Land behauptet, etwa 10.000 aktive Anhänger des Buddhismus haben. Wie bei anderen Religionen im Land, kam der Buddhismus unter dem Prüfstand der Regierung einschließlich Anbetung des Landes an buddhistischen Tempeln von Mönchen, durch die staatlich geförderte Korea Buddhist Federation. Ein großer Tempel ist Pohyonsa die von Kim Il-sung erhalten wurde.

Dennoch Buddhisten in Nordkorea angeblich besser ab als andere religiöse Gruppen-vor allem Christen, die gesagt wurden, um oft vor der Verfolgung durch die Behörden, und Buddhisten wurden von der Regierung begrenzten Mittel gegeben, um die Religion zu fördern, da der Buddhismus spielte eine wesentliche Rolle bei traditionelle koreanische Kultur.

Momentane Situation

Die Seon Schule, die durch die Jogye um im Hinblick auf die Zahl der Geistlichen und Anhängern dominiert wird, Praktiken diszipliniert traditionellen Seon Praxis an einer Reihe von großen Bergklöstern in Korea, die oft unter der Leitung des hoch angesehenen Meister. Die Taego Ordnung, obwohl es mehr Tempel als der Jogye bestellen, ist an zweiter Stelle in der Größe in Bezug auf die Zahl der Geistlichen und Anhängern und, zusätzlich zu Seon Meditation, hält traditionellen buddhistischen Kunst lebendig wie rituellen Tanz.

Moderne Seon Praxis nicht weit inhaltlich von der ursprünglichen Praxis der Jinul, der die integrierte Kombination aus der Praxis der Gwanhwa Meditation mit dem Studium der ausgewählten buddhistischen Texten eingeführt entfernt. Die koreanische Sangha Leben deutlich Wander für Mönche und Nonnen verfolgen Seon Meditationstraining: während jeder Mönch oder Nonne hat einen "home" Kloster, wird er oder sie regelmäßig in die Berge reisen, Aufenthaltes, solange sie wollen, das Studium und Lehre in den Stil jeglicher Kloster beherbergt sie. Die koreanische klösterliche Bildungssystem hat eine stetig steigende Zustrom von westlichen Praktizierenden-Aspiranten in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts. Es muss jedoch angemerkt werden, dass die überwiegende Mehrheit der koreanischen Mönche und Nonnen müssen verbringen nicht 20 oder 30 Jahre in den Bergen verfolgen Seon Ausbildung in einer Form erkennbar Westler. Die meisten koreanischen Mönchen und Nonnen erhalten eine traditionelle akademische Ausbildung, eine moderne akademische Ausbildung und rituelle Training. Diejenigen, die zu verbringen Sie Zeit in der Meditation in den Bergen können so für ein paar Jahre zu tun und dann im wesentlichen auf das Leben eines Pfarrers zurück.

Derzeit ist koreanischen Buddhismus in einem Zustand der langsamen Übergang. Während der amtierende Theorie hinter koreanischen Buddhismus wurde am Jinul basiert "plötzliche Erleuchtung, schrittweise Anbau," die moderne koreanische Seon Meister, Seongcheol Wiederbelebung der Hui Neng die "plötzliche Erleuchtung, plötzliche Kultivierung" hat koreanischen Buddhismus im Sturm erobert. Zwar gibt es Widerstand gegen den eigenen Reihen des Jogye Reihenfolge zu ändern, mit der letzten drei Supreme Patriarchen "Haltung, die in Übereinstimmung mit Seongcheol ist, hat es eine allmähliche Veränderung in der Atmosphäre des koreanischen Buddhismus.

Antagonismus von Korean Protestantismus

Fundamentalistischen protestantischen Antagonismus gegen den Buddhismus in den letzten Jahren zugenommen. Vandalismus gegen buddhistische Annehmlichkeiten und "regelmäßige Gebet für die Vernichtung aller buddhistischen Tempel" haben alle zu diesem anhaltenden Feindseligkeit gegen den Buddhismus von Korean Protestanten aufmerksam gemacht. Südkoreanischer Buddhisten haben angeprangert, was sie als diskriminierende Maßnahmen gegen sie und ihre Religion zu sehen von der Regierung von Präsident Lee Myung-bak, die sie auf die Lee, ein Protestant. Die buddhistische Jogye Orden hat die Lee-Regierung zu diskriminieren Buddhismus durch Ignorieren buddhistische Tempel in bestimmten öffentlichen Dokumenten vorgeworfen. Im Jahr 2006, nach der Asia Times, "Lee schickte auch ein Video Gebet Nachricht an einen christlichen Kundgebung in der südlichen Stadt Busan, in dem der Lobpreisleiter gebetet fieberhaft gehalten:» Herr, lass die buddhistischen Tempel in diesem Land zerbröckeln " "Darüber hinaus, nach einem Artikel in der buddhistischen-Christian Studies". Im Laufe der letzten zehn Jahre eine ziemlich große Anzahl von buddhistischen Tempel in Südkorea wurden zerstört oder durch Feuer von fehlgeleiteten protestantischen Fundamentalisten beschädigt worden jüngerer Zeit buddhistischen Statuen wurden als Idole identifiziert, angegriffen und enthauptet. Festnahmen sind schwer zu bewirken, wie die Brandstifter und Vandalen Arbeit heimlich in der Nacht. " A 2008 Vorfall, bei dem die Polizei untersucht Demonstranten, die Wallfahrtskirche in der Jogye Tempel in Seoul gegeben worden war, und suchten ein Auto durch Jigwan angetrieben wird, dann wird das Executive Chef des Jogye um, führte zu Protesten von einigen behauptet Polizei hatte Jigwan als Verbrecher behandelt.

Im Oktober 2010 Studenten aus Kirche Equipping Worship Schule hat einen Clip auf YouTube bekennenden eine Hoffnung, dass Gott einen buddhistischen Tempel in Seoul zu zerstören. Später behaupteten sie, von Gott gelehrt, wie z.

Im Anschluss an den öffentlichen Ausschreitungen von der Video löste, Reverend Choi Ji-ho und Schüler von der Schule ging an Bongeunsa Tempel, um für die Kommentare von den Studierenden gemacht entschuldigen.

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